تشكل الرواية العربية اليوم حالة استثناء طباعة وتوزيعًا وقراءة.. منذ بدايات القرن العشرين وهي مصدر اهتمام متواتر، ولو كان منبع ذلك في البداية هو الرغبة في فهم هذا الوافد الغريب ومحاولة اكتشافه، بالخصوص بعد ظهور رواية زينب لهيكل.. صحيح أن النقاش بين القبول والرفض كان حادًا ومفجرًا للبنية الثقافية العربية الغارقة في تقليدية متهالكة، ولكنه أدى إلى انتصار الرواية بدون أن يعني ذلك انتصارًا مسبقًا للحداثة، لأن هذه الأخيرة ولدت معطوبة في أسسها الاقتصادية والفكرية ونظمها السياسية.. واستمر هذا الاهتمام في التنامي حتى أفق القرن الحادي والعشرين الذي يمكن اعتباره قرن الرواية بامتياز، أي قرن البحث عن فسحة جديدة للمخيال في زمن لم يعد لا سهلا ولا مضمونًا.. زمن للحروب والموت والصدامات الكبرى والصراعات الحضارية الأكثر تدميرًا التي تلوح في الأفق.. زمن يتأكد فيه باستمرار جشع البشرية وعودة منطق استعمارات القرن التاسع عشر الذي غير النظم والأفكار ووجهات البشرية.
الرواية في هذا السياق تبدو بتحولاتها الداخلية، أكثر الفنون مطاطية، واستيعابًا للخراب الحاصل، أي للتراجيديات المتلاحقة التي تبدو كهدير مخيف وكأن لا قوة تستطيع الوقوف في وجهها.. فن الرواية، في هذا السياق، هو شكل من أشكال التوترات الإنسانية، والتوازنات البشرية لزرع الأمل في النفوس والبحث عن إنسانية أفضل.. فالرواية رديف لغوي ومسار مواز للحياة، في تفاصيلها وبنيتها.. أكثر من ذلك كله، فهي أكثر الأشكال الفنية جرأة، ولا مقدس لديها بما في ذلك شكلها الأدبي الخارجي الذي يتحول باستمرار بنيويًا تاركًا مكاسبه الأولى وفتوحاته للتاريخ.. هذه الظاهرة ليست عربية فقط، بل أصبحت عالمية تتحكم في صيرورة الرواية وفي تماديها الحر في خلق فضاءات كتابية جديدة.. أينما وليت وجهك فثمة ازدهار كبير لهذا الفن، من الصين إلى اليابان إلى أميركا الشمالية واللاتينية إلى أوروبا إلى الوطن العربي.. فهي الفن الوحيد الذي لا يعرف منطق التخلف والتقدم أو الاختلافات السياسية والايديولوجية، يمكن أن يكون هناك روائي عالمي كبير وهو قادم من بلد متواضع اقتصاديًا وثقافيًا، مثل إسماعيل كاداري من ألبانيا التي لم تعد نشرات الأخبار تذكرها إلا في سياق ذكرها للكاتب، والكاتب عتيق رحيمي من بلد الحروب المتواترة أفغانستان، والتركي أورهان باموك، إذ لم يمنع حرمان أوروبا انضمام تركيا إلى حظيرتها من الاعتراف به، ومنحه جائزة نوبل، ولم يمنع الحصار الممارس ضد العرب من منح نجيب محفوظ جائزة نوبل، والتفكير على الأقل في منحها في السنوات الأخيرة لدرويش، أدونيس أو آسيا جبار.. لا يمر هذا كله بدون كسورات ثقافية إذ يتبدى فن الرواية كفن طغياني امبريالي بمعنى الهيمنة المطلقة، لأنه يتوسع على حساب فنون أخرى، بل أكثر من ذلك يستعير مكاسبها الفنية وبنياتها.. وهذا طبيعي، لأن هذه الفنون الأخرى كالشعر مثلا، وصلت إلى أفق الانسداد الكلي ودخلت في دوران قاتل ومميت..
الشعر العربي مثله مثل الشعر العالمي الذي يعاني من نفس الإهمال وعزله في دوائر صغيرة تحافظ على النوع أكثر من الشعرية..
مع أن الشعر في جوهره، يشكل الإحساس العميق للبشرية التي ستعود يومًا إلى طفولتها الأولى ولن تجد أمامها إلا الشعر الذي يحميها من جبروت أفكارها المدمرة.. فهو الأكثر تعبيرًا عن هذه الأحاسيس التي بدأت تتسرب كما يتسرب الماء الذي سنشتاق لقطرة منه في الزمن القريب القادم، ولن نجدها، وإذا وجدناها سيكون الثمن غاليًا، وغاليًا جدًا.
ظاهرة شيوع وانتشار الرواية في الوطن العربي وغيره مسألة طبيعية لقدرتها على العيش والتجدد الشكلي والمضموني.. بينما الشعر أرستقراطي ومحافظ في بنيته وصرامته.. فهو غيور جدًا على نظامه ولهذا فهذا النظام يثبِّت الأشياء في مكانها ويحرمها من التطور، بينما تظل الرواية فنًا شعبيًا بامتياز على الرغم من سطوتها، ولا مشكل لديها في إحداث تغيرات عميقة في بنيتها الجذرية.. قد تقف أحيانًا بعنف ضد كل النظم التي شيدتها فتدمرها وتعيد بناءها وفق معطيات جديدة، ولهذا تكتب لها الحياة كلما ظننا أنها على أبواب الاحتضار والموت.. فقد استطاعت الرواية أن تدمج ضمن نظامها الداخلي المعقد، الشعر والمسرح والتشكيل والموسيقى، والكثير من الفنون الأخرى.. ولهذا لا نفاجأ بتجددها الدائم وقدراتها على الحياة والاستمرار.
صحيفة يومية تصدر عن مؤسسة المدينة للصحافة والنشر
